Capítulo 34:

92. Duas tendências se apresentam comumente à consciência humana. A tendência de rajas (energia de vida) vislumbra uma perfeição na vida humana e busca encontrar segurança no mundo. Como se pudesse, através do esforço mental, resolver todas as questões e tornar tudo equilibrado. Essa energia faz se deslumbrar com o mundo e buscar objectivos mundanos torna-se demasiado importante. A partir disso, a mente humana fica energizada e busca uma espécie de perfeição em todas as áreas da vida: do conhecimento, do trabalho, das relações humanas, da estética, da religiosidade e assim por diante. Igualmente, busca encontrar condições no mundo que lhe dêem segurança física e psicológica. Contudo, a segurança no mundo instável sempre se revela impossível e a busca por perfeição é sempre causa de grande frustração. Esperar por resultados dos esforços que empreendemos no mundo é uma forte característica de rajas, que pode nos deixar demasiadamente envolvidos com o mundo e, assim, inquietos e ansiosos. Por outro lado, se agimos de maneira simples e despretensiosa, nossas acções tornam- -se mais equilibradas (sáttvicas) e, com a mente mais subtil, conseguimos captar os influxos divinos no fundo da nossa consciência e, desse modo, tomar melhores caminhos. Além disso, rajas é uma energia mental que causa um movimento excessivo, deixando-nos agitados e levando a esforços descomunais. Gera um imenso apego às coisas do mundo e um consequente esquecimento da Verdade. Então, a mente emenda um pensamento no outro e nunca descansa, tentando resolver problemas mundanos, problemas psicológicos, problemas das pessoas afectivamente próximas e também problemas ditos espirituais. O fluxo torna-se tão intenso que, mesmo quando dormimos e sonhamos, continuamos no afã de resolver os problemas criados pela própria mente. Assim, a consciência humana fica perdida em suas questões psicológicas e não percebe a vida com clareza, sempre projectando a balbúrdia mental no mundo e nas suas relações interpessoais. Torna-se extremamente difícil conectar-se com os outros e até mesmo com a vida. Quando rajas é demasiado, pode desencadear um senso de competitividade. Na sanha por objectivos mundanos, a mente humana olvida a Unidade da vida e começa a enxergar os outros como inimigos. Assim, embora a mente seja reflexo da Consciência Divina, ela pode realizar coisas tão asquerosas como guerras e genocídios. A outra tendência habitual da mente humana é tamas (energia de morte). Totalmente ciente das limitações da vida no mundo (tendendo, inclusive, a exagerá-las), essa energia anula os impulsos de buscar uma pretensa perfeição. Pelo contrário, conduz a uma indolência e à desesperança. Assim, leva a uma espécie de fuga da realidade através de atitudes e pensamentos sem sentido, que podem gerar danos e, consequentemente, mais desesperança num círculo vicioso. É quando se apela para vícios e acções estúpidas. Nessa postura não se tenta construir nada, mas, pelo contrário, destruir aquilo que foi construído. Tendo vivenciado algum sofrimento intenso ou forte frustração, a mente humana pode ficar presa nessas experiências do passado. Então, enche-se de tamas e projecta o passado sombrio nas vivências do presente, limitando a si mesma cada vez mais. O temor é a tónica de tamas e, assim, não é possível relacionar-se com a vida de forma sã. Essa energia coloca-nos numa postura defensiva e rompe a nossa conexão com a vida ao interpretá-la erroneamente como uma fonte inesgotável de sofrimento. A angústia toma conta e, para nos distrairmos dela, tomamos os caminhos mais espúrios, uma vez que, nesse estado, nada de produtivo pode ocorrer. O aquietamento nesses momentos e o distanciamento dessa energia são indícios de algum despertar espiritual. Nem sempre é possível desvincular-se por completo dessa energia, principalmente quando dificuldades intensas sobrevêm, mas o facto de essa energia ir perdendo a capacidade de nos dominar e ir se tornando menos frequente é muito auspicioso. Uma mente poluída pelo excesso de tamas não consegue acreditar na boa nova que a sabedoria espiritual nos apresenta, pelo contrário, tudo lhe parecerá caótico e a vida será encarada como uma reles sucessão de acasos. Ambas as tendências habituais mencionadas (rajas e tamas) podem ser muito prejudiciais quando excessivas. A mente humana pode desenvolver a capacidade de reconhecê-las e, na medida do possível, manter-se distanciada delas. Assim, a mente humana torna-se mais sáttvica (equilibrada), conseguindo testemunhar as tendências mais grosseiras sem se deixar dominar. Os impulsos de rajas (energia de vida) são essenciais para a conservação da vida, porém quando excessivos geram enorme inquietação, angústia e senso de competitividade. Assim, agitada, a mente jamais realizará a verdade em si mesma. Os impulsos de tamas (energia de morte) surgem após a mente tomar direcções equivocadas e sofrer por isso. Essa angústia que tamas traz pode significar uma correcção de rota. Pode estar ligada a quebra do orgulho, que permite vislumbrar caminhos diferentes para a vida. Muitas vezes, o próprio despertar para espiritualidade ocorre após um período tamásico de profundo sofrimento. Então, estando enfraquecido, o ego consegue reconhecer que o caminho que vinha seguindo era ruim e que ele não possuía sabedoria. Assim, abre-se para novos conhecimentos e a Misericórdia Divina começa a trazer ensinamentos espirituais das formas mais imprevistas. Humilhado e afundado em tamas, o ego passa a ouvir. Chega um momento em que começa até mesmo a questionar a sua verdadeira identidade, é quando começa o autêntico caminho espiritual. O anseio por realizar o Ser então relega os demais desejos ao segundo plano. A vida ganha um novo sentido. Tudo isso, na maioria das vezes, é precedido por um mergulho no abismo de tamas, mas, se ficarmos lá por muito tempo, podemos ter um destino trágico. Somente a Graça nos resgata e nos faz ver a vida sob uma nova perspectiva. Sem se prender às coisas do mundo, a mente humana está livre para realizar sua Verdade mais profunda. Por isso, não pode ser dominada por energias grosseiras. Precisa se fazer mais quieta e mais silenciosa, até que, sem esforço algum, tudo seja revelado em seu interior.                                                                                                                                                                                                                                                             .